Část 5/6: Flusser bez domova (24.08.2025)

Impulsem k zamyšlení nad otázkou Kdy jsme opravdu doma? bylo pro mě přečtení eseje Viléma Flussera «Wohnung beziehen in der Heimatlosigkeit» («Usadit se v bezdomoví», 1991), která vychází z přednášky z srpna 1985. Flusser se mi jako migrantu přímo nabízel, protože se v několika příspěvcích opakovaně zabýval tématem migrace a domova. Jako Žid opustil Flusser v roce 1939 na poslední chvíli své rodné město Prahu před nacistickými přisluhovači a odešel do Londýna, odkud dále emigroval do Brazílie. Po více než třiceti letech se v roce 1972 vrátil do Evropy a usadil se v provensálské vesnici Robion na úpatí Luberonu. Zvláštní: Flusser zemřel v roce 1991 při autonehodě na cestě domů z přednášky ve svém rodném městě.
Místo toho, aby vyvinul alternativní pojetí vlasti (od ‹vlasti 1.0› k ‹vlasti 2.0›), Flusserův myšlenkový proud končí pointou, že lidé vůbec nepotřebují vlast (nebo domov), ba dokonce by se měli smířit s bezdomovectvím. Flusser se pochopitelně silně vymezuje proti nacionalistickému a exkluzivnímu pojetí vlasti své doby. Jeho úvahy vycházejí z jeho vlastních zkušeností s migrací a popisují jeho migraci jako přetržení vazeb, které ho spojovaly s jeho rodným městem, jako bolestivý chirurgický zákrok do «jeho nejintimnějšího nitra». Migrace vytrhává postižené z jejich «ontologické jistoty», jak říká sociolog Anthony Giddens. V případě Flussera se však situace zkomplikovala tím, že v Praze zanechal otce, matku a sestru, které nedokázal přesvědčit k útěku, a celá rodina byla zavražděna během holokaustu. Flusser se proto cítil vinen a dlouhá léta koketoval s myšlenkami na sebevraždu.
Ve svém eseji Flusser načrtává zvláštní dichotomii: v jeho koncepci existují buď usedlíci, nebo migranti (nomádi), resp. domorodci nebo obyvatelé. Domorodci jsou usedlíci, kteří věří v domov. Bezdomovci jsou migranti, kteří domov zavrhli jako pouta a žijí ve svobodě. Migranti nebo bezdomovci mohou bydlet kdekoli, aniž by tam byli domorodci. Jsou tak svobodní, aby mohli převzít odpovědnost za své bližní. V dalším průběhu své úvahy Flusser rozšiřuje svou vlastní migrační zkušenost a činí z ní avantgardu toho, co podle jeho odhadu čeká lidstvo v budoucnosti: konec usedlosti a přechod k novému nomádství.
Proč by však hodnoty jako svoboda a odpovědnost za bližní měly být možné pouze v bezdomovství? Z kulturní antropologické perspektivy chápe Flusser domov jako funkci usedlosti. Člověk byl dlouho bytostí, která bydlela, než se stal domovem. Domov má «tajemné kořeny v infantilních, fetálních a transindividuálních oblastech psychiky», je to zapletení, ze kterého se člověk musí vymanit, aby dosáhl bezdomovectví a tím i svobody. Flusser provokativně obrací obvyklý vztah: místo toho, aby se člověk «usadil» na jednom místě, je třeba «se nastěhovat» do bezdomovectví. Jako při výměnném triku Flusser tvrdí, že lze změnit domov nebo nemít žádný, ale vždy je třeba někde bydlet, bez ohledu na to, kde. Domov není nic jiného než byt opředený tajemstvím, «sakralizace banality».
Flusserův trik, který je vzhledem k tehdejší době pochopitelný, mě nepřesvědčuje: tím, že zcela odmítá pojem domova (který zřejmě dokáže chápat pouze nacionalisticky-exkluzivně), vylévá s vaničkou i dítě. Domov (včetně Flusserova bytu) se neobejde bez vztahu k místu, bez minimálního území. Flusser ve svých úvahách opomíjí prostorovou, tělesnou a smyslovou dimenzi domova či vlasti. Jeho bezdomovectví proto působí jako aseptická sféra nad hranicí kyslíku, v jejíž ‹výšce› již nejsou zásobovány životně důležité orgány. Bezdomovectví ‹nezapáchá›.
Flusserova odvážná prognóza, že sedavý způsob života lidstva skončí, se nenaplnila. Dnes jsme sice digitálními nomády, ale současné vzorce mobility jsou daleko od klasického nomádství – jsou charakterizovány dojížděním do práce, nová radost z turistiky a zdánlivě nezastavitelným častým létáním, přičemž naše místo bydliště zůstává obvykle neměnné. Ani názor, který v současné době šíří některé hlasy, že migrace nikdy nebyla tak rozsáhlá jako dnes, neobstojí v empirickém testu. Data ukazují, že podíl migrantů ve vztahu k světové populaci zůstává po desetiletí relativně konstantní (viz Hein de Haas 2023). Vzhledem k tomu, že světová populace stále roste, nikdy nebylo tolik usedlých lidí jako dnes.
Flusser je dichotomický i v jiném smyslu: pro něj existuje – bez přechodů nebo mezifází – pouze domov nebo byt. Každé bydliště je však součástí širšího kontextu: domu, obce, regionu atd. Místo bydliště bych hovořil o domově – teritoriálně-sociální entitě, ve které se lidé (mohou) soustředně usazovat v čím dál širším kontextu (místo – region – země nebo rodina – příbuzní – přátelé – profesní sítě). Toto zakotvení není automatické, ale z antropologického hlediska typický a univerzální proces v životě každého jednotlivce. Je však zranitelný, protože jej mohou zpomalit nebo zabránit vnitřní a vnější události.
Závěr: Bezdomovectví není alternativou, protože v bezdomovectví se nemůžeme zakotvit. Flusserův koncept bezdomovectví má něco přísně hrdinského, téměř nelidského. Domov musí být také územní. Chci ve svém domově sedět a spát. K tomu stačí minimálně jednopokojový byt, ale musím se v něm cítit jako doma. V tuto chvíli to ještě zní jako ústup do biedermeierovské  domácnosti – více o tom a o procesu zakotvení  v příštím příspěvku (č. 6).

Část 4/6: Je otázka Kdy jsme opravdu doma? virulentní? (22.07.2025)

Během letní přestávky se moje zamyšlení nad otázkou domova rozšířilo, nemá konce a přibývají k němu další nové aspekty. Důsledek: Příspěvek se rozrostl na návrh o více než 3000 slovech... To už není příspěvek. A návrh lze rozdělit na příspěvky jen omezeně. Přesto se pokusím, jak nejlépe to půjde, poskytnout zde na blogu krátké náhledy v podobě jednotlivých příspěvků.
***
Je otázka Kdy jsme opravdu doma? virulentní?
Nebo: Pro koho by mohla být tato otázka aktuálně virulentní? A proč?
Během letní přestávky jsem měl příležitost konfrontovat několik lidí s mou aktuální otázkou. Přitom jsem si všiml, že jen málo mých partnerů v rozhovoru znalo na mou otázku, kde jsi vlastně doma, jednoznačnou odpověď. Většina z nich se ve svých odpovědích vyhýbala přímé odpovědi. Nebo jsem dostal zpětnou vazbu: «To není otázka, kterou považuji za důležitou.» Zamyslel jsem se tedy a zeptal se sám sebe, proč by pro mě osobně mohla být otázka domova nebo vlasti virulentní.
Krátká odpověď: Jsem migrant.
Dlouhá odpověď: Možná se otázka domova v době návratu obscénní geopolitiky jeví jako málo naléhavá, možná dokonce jako roztomilé luxusní téma. Osobně ji považuji za filozoficky relevantní, protože se dotýká ústředních témat filozofie, a také za pro mě osobně palčivou. Samozřejmost, s jakou se v německy mluvící části Švýcarska mluví o domově, v mé rodné zemi, Česku, chybí a možná působí i trochu naivně. Chybí také v sousedním Německu, které v minulém století zažilo, respektive utrpělo mnoho historických zlomů. Právě v Německu, kde byl pojem vlast romantizován a v nacistické době politicky znetvořen, ztratil svou naivní samozřejmost nejpozději po roce 1945. «Vlast již není něco, co by bylo možné pevně lokalizovat v rámci geografických, ekonomických nebo právních souřadnic,» říká německý sociální psycholog Heiner Keupp.
Zatímco Česko a Německo byly zmítány vlnami soudobých dějin, ušetřené Švýcarsko plulo většinou klidnými vodami a bylo hrdé na svůj zvláštní status, jako by si ho zasloužilo. Pouze v idylickém Švýcarsku – pokud vůbec někde – lze nadále udržovat pojem ‹vlast 1.0› («Jsme Švýcarsko – staráme se o naši vlast», program strany Schweizerische Volkspartei, kterou lze nejlépe přirovnat k české SPD) a navíc každému občanovi a občance přiřadit takzvané «Heimatort» (místo původu) – z mezinárodního hlediska jedinečné.
Mnohem větším důvodem k objasnění pojmu ‹domov› by však byla skutečnost, že Švýcarsko je podle mezinárodních a vědeckých standardů již delší dobu zemí přistěhovalců. Má jeden z nejvyšších podílů cizinců na světě, s přibližně 2,5 miliony cizích obyvatel z celkového počtu asi 9 milionů obyvatel, což představuje podíl asi 28 %. Většina přistěhovalců pochází ze sousedních evropských zemí. Hlavními důvody pro imigraci jsou práce, sloučení rodiny a ochrana před válkou a pronásledováním. Je třeba poznamenat, že migrace uprchlíků, o které se hovoří ve veřejném prostoru (a v médiích – a to nejen ve Švýcarsku), tvoří v závislosti na roce přibližně 10 až 20 % celkové migrace. Na prvním místě je však pracovní migrace s více než 70 %.
Otázka domova a vlasti je tedy možná naléhavější, než by se na první pohled mohlo zdát. Pro přibližně 2,5 milionu migrantů žijících ve Švýcarsku je totiž otázka (a úkol), jak se ve Švýcarsku (mohou) usadit, velmi naléhavá a každodenní. Proč je tedy pojem vlast ponechán pravicově konzervativním diskusním klubům?
Jak by vypadala ‹vlast 2.0›?

Část 3/6: Solastalgie nebo stesk po domově, který člověk pociťuje, i když je doma (18.06.2025)

Svůj poslední příspěvek na téma Kdy jsme opravdu doma? jsem napsal v týdnu, kdy byla švýcarská horská vesnice Blatten v údolí Lötschental ve Valais téměř zcela zasypána lavinou kamení, trosek a ledu. Zhruba 90 procent budov bylo zničeno, krajina se výrazně změnila a přístup do údolí byl přerušen. Použít pro tuto totální ztrátu pojem «stesk po domově» nebo «nostalgie» se jeví jako nevhodné. To, co prožili obyvatelé Blattenu, lze označit jako extrémní formu solastalgie.
Australský přírodní filozof Glenn Albrecht vytvořil tento pojem – složený ze slov solatium (lat.: útěcha) a -algia (starověká řečtina: bolest) –, aby popsal pocit ztráty a smutku, který vzniká, když lidé přímo zažívají změnu nebo zničení své domoviny nebo svého životního prostoru. Na rozdíl od nostalgie, která se vztahuje k minulosti, se solastalgie zaměřuje na přítomnost nebo budoucnost. Solastalgie může být vyvolána jak přírodními událostmi, jako jsou povodně, sucha nebo požáry, tak i vlivy způsobenými člověkem, jako jsou války, terorismus, odlesňování, těžba nerostných surovin nebo gentrifikace historických městských čtvrtí.
Solastalgie je tedy stesk po domově, který člověk pociťuje, i když je (zatím) doma. Albrecht pozoroval tento jev u lidí v australském Hunter Valley ve státě Nový Jižní Wales, kteří kvůli povrchové těžbě uhlí ztratili svou obvyklou krajinu a tím i část své identity. Solastalgie je úzce spjata s pocity bezmocnosti, smutku a touhou zachovat si vlastní prostředí jako zdroj útěchy a bezpečí. Obyvatelé Blattneru ve skutečnosti netouží po tom, aby jejich vesnice byla znovu postavena dům po domu, ale chtějí obnovit zdroj své útěchy a bezpečí.
Lze Albrechtův pojem použít i v případě, že se v mém sousedství staví výšková budova, na mé oblíbené hoře se staví větrná elektrárna nebo se v rekreační oblasti za mou domácí horou (projekt Nördlich Lägern) má zakopat jaderný odpad? Kde solastalgie začíná a kde končí? Domnívám se, že solastalgie může být chápána jako kontinuum: od mírné nejistoty (v případě větších stavebních projektů) až po existenciální smutek (jako v případě Blattenu). Rozhodující je psychologický účinek: kdekoli je zničen ten domov jako zdroj útěchy, může nastat solastalgie.
Vzpomínka z mládí z Wettingenu, 80. léta: Na druhé straně ulice v naší čtvrti stálo dvanáct roztomilých domků mistrů, které sloužily jako domovy pro předáky bývalé bavlnářské továrny. Říkalo se jim «12 apoštolů» a pro nás děti, které jsme bydlely v jednom bloku, byly ztělesněním romantického bydlení. V rámci nové výstavby byly všechny apoštoly až na jednoho zbourány. Z balkonu jsme mohli naživo sledovat, jak byly domky jeden po druhém v krátké době rozebrány demoliční koulí a pneumatickým kladivem. Jako malou útěchu zamýšlel umělec Andy Wildi (1949–2025) z Wettingenu, který na boční fasádě jednoho z nově postavených bloků (přesně ve výšce našeho balkonu) zvěčnil jeden z domků mistra v podobě obrovské nástěnné malby. S napětím jsme sledovali práci umělcova štětce, která trvala mnohem déle než práce demoliční koule. To je nyní více než čtyřicet let a Wildiho domek mistra stále visí na stejném místě. Demolice roztomilých domků mi tehdy opět připomněla školní zážitek. V hodině na střední škole nám učitel představil a prodiskutoval s námi portfolio Alle Jahre wieder saust der Presslufthammer nieder oder Die Veränderung der Landschaft (Každý rok se ozývá údery pneumatického kladiva, nebo Jak se mění krajina, 1973) švýcarského umělce Jörga Müllera. Portfolio se sedmi obrazovými tabulkami, které všechny zobrazují výřez krajiny, neúprosně ukazuje, jak idylické venkovské městečko (s názvem «Güllen» – ironický odkaz na divadelní hru Friedricha Dürrenmatta «Návštěva staré dámy») krok za krokem (od 6. května 1953 do 3. října 1972) ustupuje městské a pusté betonové krajině s dálnicí uprostřed obrazu. Tyto obrazy mi poprvé šokujícím způsobem uvědomily, jak vypadá urbanizace a ničení životního prostředí. O několik let později jsem z vlastního balkonu viděl práci sbíječky. A nebylo to naposledy.
Domov – nebo to, co lidé vnímají jako domov – lze tedy ztratit, aniž by člověk opustil místo, kde žije. Solastalgie však nastává pouze tehdy, když lidé vnímají vnější místa jako svůj ‹domov›. Podle aktuálních zpráv má Blatten jako nová vesnice znovu vzniknout ve dvou zachovalých osadách a částech starého jádra vesnice. Lze tak rekonstruovat to, co něco málo přes 300 obyvatel Blattenu vnímají jako domov? V každém případě se zdá, že ve Švýcarsku je k dispozici dostatek zdrojů, aby se dala léčit touha obyvatel Blattenu po domově.

Část 2/6: Nostalgie – made in Switzerland (30.05.2025)

Od domova a bezdomovectví k stesku po domově: Po zveřejnění mého blogového příspěvku na téma domov a bezdomovectví (30. 4. 2025) jsem narazil na esej francouzské filosofky a klasické filoložky Barbary Cassin: Nostalgie. Kdy jsme opravdu doma? (fr. 2013; něm. 2023). Cassin tvrdí, že stesk po domově vlastně nepociťujeme kvůli času, ale kvůli místu: kvůli domovu, který nám chybí. To odvozuje z historie pojmu nostalgie. Tento pojem je novotvarem basilejského lékaře Johannese Hofera, který jej ve své disertační práci z roku 1688 vytvořil ze starořeckého slova νόστος (nostos) pro «návrat» a «návrat domů» a ἄλγος (algos) pro «bolest, utrpení, smutek», aby jím označil patologickou touhu po domově, která se objevovala u švýcarských žoldáků ve Francii. Touha po domově je tedy podle Cassin švýcarským vynálezem: bolestivá touha po milovaném místě.
Švýcarská nemoc – Morbus helveticus – je dobře zdokumentována, např. v známé knize Ulrich Bräkerově Der arme Mann im Tockenburg (1789). Bräker sloužil v roce 1756 během sedmileté války v pruské armádě, ale ještě téhož roku dezertoval. «Byl jsem jako vězeň a moje srdce toužilo po Tockenburgu. Často jsem si přál, abych mohl jako pták přeletět hory a vrátit se domů ke svým blízkým.»

Známějším zdrojem je Guggisberglied – švýcarská lidová píseň, která vypráví tragicko-romantický příběh neopětované lásky ve vesnici Guggisberg v kantonu Bern. Vreneli a Hans-Joggeli se milují, ale Vreneli má na přání bohatého farmáře vzít si jiného muže. Dojde k hádce mezi Hansem-Joggeli a jeho rivalem, při které je druhý těžce zraněn. Hans-Joggeli se domnívá, že ho zabil, a uteče do cizí armády. Zůstává Vreneli, která se z lásky a touhy zhroutí a nakonec umírá. Zpívání písně Guggisberglied bylo švýcarským žoldákům ve francouzských službách od poloviny 18. století zakázáno (pod trestem smrti), protože v nich vyvolávalo silnou touhu po domově a hrozilo nebezpečí dezercí. Na náměstí v Guggisbergu dodnes Vreneli čeká jako fontánová socha na svého Hans-Joggeliho. V písni Guggisberglied se mísí stesk po domově s milostnou touhou, což ji činí ještě silnější. Ale i zpívání kravských písní (Ranz de vaches), kterými se v horách volají krávy k dojení, bylo švýcarským žoldákům ve Francii přísně zakázáno.

Touha po domově je také ústředním motivem třetího případu: Heidi, světově proslulá dětská kniha od Johanny Spyri – dvoudílný román (1880/1881) je nejrozšířenějším dílem švýcarské literatury. Když je Heidi přivezena do Frankfurtu, trpí odloučením od Alp natolik, že onemocní. Lékař explicitně diagnostikuje «stesk po domově» a doporučuje ji poslat zpět do vlasti, aby jí zachránil život. To, že stesk po domově se může vyskytovat nejen ve švýcarské, ale i v jiných kulturách, dokazuje právě recepce Heidi v Japonsku. Ve slavné anime adaptaci (1974) od Isao Takahata, Hayao Miyazaki a Yōichi Kotabe je motiv stesku po domově zvláště zdůrazněn a pro japonské publikum je formujícím prvkem příběhu. Japonská kultura zná pojem furusato («stará rodná vesnice»), který vyjadřuje hlubokou touhu po místě původu. Tento pojem však obecně označuje také místo v srdci, s nímž jsou spojeny vzpomínky, zvyky a především hluboké emoce. Může zahrnovat jak známé krajiny, vůně a zvuky dětství, tak i pocit bezpečí a sounáležitosti.

Bylo mi necelých šest let., když jsme z Prahy emigrovali do Švýcarska. Nevím, kdy mi to došlo: nevrátíme se, zůstaneme tady, v této nové zemi, s mnoha cizími lidmi, kteří mluví jiným jazykem. Nevím, jestli jsem tehdy pociťoval stesk po domově – pokud ano, pak spíše po prarodičích, strýcích, tetách, bratrancích a sestřenicích, kteří zůstali v Praze. Vzpomínám si ale, jak jsem jako osmiletý nebo devítiletý soucítil s televizním seriálem Lassie, který se vysílal na začátku 70. let. Seriál vypráví o úžasném kolií, která patří chlapci Samovi a kterou jeho rodiče z finančních důvodů prodají starému, mrzutému lordu do ciziny, do Skotska, několik set kilometrů daleko. Seriál je založen na povídce britsko-amerického autora Erika Knighta z roku 1938: Lassie Come Home. Trpěl jsem s Lassie (a Samem) a nešťastně jsem plakal před televizí. Cítil jsem touhu psa po domově lépe než svou vlastní. Nebo možná také: cítil jsem svou vlastní touhu po domově s pomocí Lassie.

Zpátky k Cassin: žije v Paříži, ale doma se cítí pouze ve svém prázdninovém domě na Korsice. Ve svém korsickém domě je chez soi, je doma tam, kde našla sama sebe. Jak jsem popsal v posledním příspěvku, cítím se chez moi na ‹tenkých místech›: v říčních nivách, v hlubokém nebo hustém lese, v pohoří Jura, v alpském vysokohorském údolí nad 2000 metrů nad mořem, na ledovcových jazycích. Tam se cítím – alespoň na chvíli – v bezpečí, v klidu, doma. A tak dnes necítím stesk po Praze, ale furusato po těchto řídkých místech, po mých Korsik.

Část 1/6: Domov a bezdomovectví (25.04.2025)

Návštěvy mého rodného města Prahy (jako teď v dubnu) vždy vyvolávají otázku mé vlasti. Nějak se cítím doma v obou zemích, jazycích a kulturách – a zároveň v žádné z nich. Mnoho lidí mluví o vlasti jako o kořenech, jako bychom byli stromy, které zapustily kořeny a nemohou se hýbat. Ale metafora kořenů je nesprávná: lidé jsou mobilní bytosti, nemají kořeny. Pokud chceme zůstat v metaforice rostlin, jsou přinejlepším srovnatelní s tumbleweeds, které známe jako ikonické prvky westernových
filmů. Větrné proudy je ženou po stepi, kde náhodně zůstávají ležet, dokud je vítr znovu neodnese.

Koncept vlasti se zdá být něčím specificky německým, konceptem, pro který v jiných jazycích neexistuje žádný ekvivalent. Anglická Wikipedia k tomu říká: «Heimat [...] je německé slovo, které se překládá jako ‹domov› nebo ‹vlast›. Toto slovo má konotace specifické pro německou kulturu, německou společnost a konkrétně německý romantismus, německý nacionalismus, německou státnost a regionalismus, takže nemá přesný anglický ekvivalent.» 

Z filozofického hlediska se mi zdá zřejmé, že místo narození a původ jsou kontingentní faktory, které by neměly být morálně relevantní. Místo politického, právního, národního nebo geografického pojetí vlasti bych ji rád pojímal smyslově. To se skvěle podařilo výstavě Heimat (2017/18) ve Stapferhaus ve švýcarském městečku Lenzburg, například otázkou «Jak voní tvá vlast?» Videa s vybranými rozhovory na toto téma mě velmi dojala. 

Český židovský spisovatel, herec a divadelní režisér Peter Lotar (1910–1986), který před nacistickým režimem uprchl do Švýcarska, to vyjádřil v jednom projevu: «Co znamená domov? Dům, město, země? Je to něco, v čem se člověk může zakořenit. Na rozdíl od stromů a rostlin, které mámice velmi rád, to není
země. Člověk se může zakořenit pouze v jiných lidech.» Když se teď ohlížím zpět, jako dítě migrantů jsem se cítil doma u svých rodičů. Jelikož oba již zemřeli, tento pocit domova zmizel a někdy s nostalgií vzpomínám na nenávratné období, kdy jsme žili jako malá emigrantská rodina (s rodiči a sestrou). Jako manžel a otec jsem si však vytvořil nový kokon a zakotvil se ve své rodině. Pocit domova mám na místech, kde se cítím více přijatý, kde nacházím klid a odkud se vracím 'nabitý energií'. Například na některých místech v pohoří Jura. Nebo v horském údolí Zervreila nad Valsem. Nebo poloostrov Kampa a Rajská zahrada v Praze. Někteří mluví o ‹místech síly›. Keltové (zřejmě) mluvili o ‹tenkých místech› – tento pojem se mi líbí víc.

Pod vlivem českého židovského filozofa Viléma Flussera (1920–1991) jsem si před časem vytvořil tvrzení, že ve své bezdomovosti jsem doma. To nemá znít jen jako moudrá fráze, ale má mi také poskytnout jakýsi ochranný štít proti příliš vlasteneckým emocím. Hlasy, které se bezostyšně a s nadutou pýchou hlásí k nějaké vlasti, mě iritují. Těžko chápu, jak může být někdo hrdý na to, že se náhodou narodil na určitém místě, v určité kultuře a s určitým jazykem. Pro filozofa Emmanuela Levinas (1906–1995) hraje v židovském myšlení bezdomovectví ústřední roli, protože je chápáno jako výraz svobody a etické odpovědnosti. Levinas zdůrazňuje, že judaismus má svůj původ v poušti, v zemi nikoho. Právě v bezdomovectví vidí Levinas předpoklad pro otevřenost vůči druhým. Zabraňuje fixaci na místa nebo krajiny a zaměřuje pozornost na mezilidské vztahy, které pro něj představují základ etiky. Tato perspektiva zdůrazňuje univerzální odpovědnost za druhé.
Mimochodem, muj domov voní po brakické vodě, čerstvě upečeném pečivu, kravském hnoji, seně a borovi-cové pryskyřici. Brakická voda mi připomíná řeku Berounku jižně od Prahy, kde jsme trávili letní měsíce mého raného dětství. Čerstvě upečené pečivo mi připomíná pekařské umění mé matky. Kravský hnůj, seno a čerstvá borovicová pryskyřice mi připomínají švýcarské hory.